Буря́ты (самоназвание - буряад, буряадууд)

Взгляд из прошлого

«Описание всех в Российском государстве, обитающих народов» 1772- 1776 гг.:

Буряты и тунгусы поклоняются солнцу луне, огню и т. д. как низшим божествам. У них имеются также различные идолы обоего пола, которых они признают домашними богами - это похоже на первобытную религию всех сибирских народов. Ламы, которые одновременно являются и врачами, хотя и не лечат ничем кроме заклинаний, составляют особую иерархию и подчиняются в Забайкалье верховному ламе (по-русски владыка ламаит). У бурят нет праздников в собственном смысле слова, единственный торжественный день, который они отмечают, - это начало лета. Ламаизм был занесен к бурятам монголами, которые в 1689 году приняли российское подданство, а с 1764 года верховный лама Забайкалья стал независим.

"Народы России. Этнографические очерки" (издание журнала "Природа и люди"), 1879-1880:

Буряты, подобно монголам, имеют цвет кожи коричнево-бронзовый, лицо широкое и плоское. нос небольшой и приплюснутый; глаза у них маленькие, косо расположенные, большею частью черные, уши большие и далеко отстоят от головы; рот большой; борода редкая; волосы на голове черные. Принадлежащие к духовному званию подстригают волосы на передней части головы, а сзади носят косу, в которую, для большей густоты, нередко вплетают конские волосы. Роста буряты среднего или малого, но крепко сложены.

Хамниганы - субэтнос бурят, сложившийся при участии тунгусских племен.

Характер бурят отличается скрытностью. Они обычно миролюбивы и кротки, но злы и мстительны, когда их оскорбят. По отношению к своим родичам они сострадательны и никогда не откажутся помочь бедному. Несмотря на внешнюю грубость, между бурятами в высшей степени развита любовь к ближнему, честность и справедливость; и хотя это часто ограничивается только пределами своей семейно-родовой общины, но есть между ними и такие личности, у которых эти прекрасные качества простираются на всех людей без исключения, к какой бы они нации ни принадлежали.

По образу жизни буряты делятся на оседлых и кочевников. Оседлых бурят не более 10%. Они усвоили много русских обычаев и мало отличаются от них по образу жизни. Кочевники же живут иначе.


Буряты придерживаются первобытной родовой общины. По широкой степи оазисами разбросаны группы восьмиугольно-круглых юрт. Кругом - жердяные загороди, а в загородках все юрты, амбары и разные другие строения. Каждый улус обычно состоит из нескольких невысоких жердяных загородей, представляющих вид круга. В каждой такой загороди стоит одна, две, три и более юрт с разными пристройками. В одной из таких юрт живет старший в семье бурят, старик со старухою, иногда с какими-нибудь сиротами-сродственниками. В другой, рядом стоящей юрте живет сын этого старика с женою и с детьми. Если у старика есть еще женатые сыновья, то и они живут в особых юртах, но все в одной и той же общей загороди, по обе стороны юрты отца. У всего этого семейно-родового круга пашни, покосы, скот - все общее. Все члены загороди работают сообща. Иногда даже и обедают вместе. При всяком сборе гостей все соучаствуют, как одна семья.

Единственное богатство бурят составляет скотоводство. Стада, состоящие из коров, лошадей и овец, как летом, так и зимою, пасутся по степи. Только молодой скот во время сурового времени года остается в юртах вместе с хозяевами. Буряты почти не имеют свиней и домашней птицы, для которых необходимо было бы заготовлять зимние запасы.

Забайкальские буряты редко занимаются земледелием, но если и имеют небольшие доли, то орошают их искусственным образом, отчего они получают хорошие урожаи, между тем как русские часто жалуются на неурожаи вследствие засухи. Буряты же по эту сторону Байкала много занимаются земледелием, которому они научились у русских.

Мужчины присматривают за пасущимся скотом, строят юрты и изготовляют хозяйственные принадлежности - стрелы, луки, седла и другие части конской сбруи. Они искусные кузнецы, сами отделывают металлы в маленьких ручных печах и довольно щеголевато убирают ими конскую сбрую. Женщины занимаются изготовлением войлоков, выделыванием кож, плетением веревок из конских волос, делают из жил нитки, кроят и шьют всевозможную одежду себе и мужьям своим, искусно вышивают узоры на одежде и обуви.

Положение женщин у бурят - самое печальное: в семье она чисто рабочее животное, поэтому редко встречаются между ними здоровые. Сморщенное лицо, костлявые руки, неловкая походка, тупое выражение глаз и грязными плетями свешивающиеся косы - вот ее обычный вид. Зато девушки пользуются особенной любовью, почетом, подарками и воспеваются в песнях.

Жилища большей части бурят состоят из войлочных юрт. Они бывают от 15 до 25 футов в поперечнике и чаще всего имеют форму островерхую. Эти юрты делаются из жердей, воткнутых в землю, оконечности которых вверху сходятся. Жерди обтянуты внутри несколькими рядами войлока. Наверху находится отверстие для дыма, которое может быть закрыто крышкою. Вход в юрту, узкая деревянная дверь, всегда обращен к югу. Пол этого жилища составляет очищенная от травы земля. В середине юрты под дымовым отверстием находится очаг, обычно состоящий из четырехугольного деревянного ящика, выложенного внутри глиною. По стенам идет возвышение, на котором спят обитатели юрты и стоят различные хозяйственные принадлежности, сундуки и шкафы. Тут же всегда находится небольшой жертвенный столик, на который ставят изображение богов, жертвенные сосуды, благовонные свечи.

Изначальная религия бурят шаманизм, верование в духов, называемых "онгонами", которые владычествуют над стихиями, горами, реками и покровительствуют человеку. Буряты-шаманисты верят, что шаманы достигают ведения тайн онгонов и могут предсказать судьбу каждого человека. В конце XVII в. забайкальские буряты приняли буддизм; часть бурят, живущая по эту сторону Байкала, осталась верна шаманизму.

Кроме своих языческих праздников, буряты празднуют день св. чудотворца Николая с не меньшей торжественностью, потому что глубоко почитают этого угодника. Особенно чтут буряты св. Николая в дни памяти этого угодника 6 декабря и 9 мая.

После праздничного богослужения начинается гулянье, во время которого горелка льется рекою. Буряты чуть ли не с молоком матери всасывают страсть к водке и готовы пить ее во всякое время, а в такой день, как праздник св. Николая, они считают даже как бы грешным для себя не выпить лишней чашки араки. Буряты пьют не из рюмок, а из красных деревянных китайских чашек, похожих на блюдца. В такой чашке может вместиться от 3 до 5 наших рюмок. Чашка бурята осушается всегда залпом в два приема. Так как св. Николай чествуется как русскими, так и бурятами, празднество в честь этого святого бывает общее. Что касается до питья водки, то русский валится с четырех чашек, а бурят, истребивший водки вдвое более, - никогда, и как бы он ни был пьян, ему лиха-беда дотащиться до своей лошади, на которой он, бесстрашно качаясь из стороны в сторону, но не теряя равновесия, несется к своим юртам, где уже через несколько часов начинается пир на славу. Так отмечается праздник св. Николая бурятами-ламаистами.

Современные источники

Буря́ты- народ, коренное население Республики Бурятия Иркутской области и Забайкальского края России.

Существует деление по этнотерриториальному признаку:

Агинские,

Аларские,

Балаганские

Баргузинские,

Боханские,

Верхоленские,

Закаменские

Идинские

Кударинские

Кудинские

Китойские

Нукутские,

Окинские

Осинские,

Ольхонские,

Тункинские,

Нижнеудинские,

Хоринские,

Селенгинские и др.

Некоторые этнические группы бурят до сих пор делятся на роды и племена .

Численность и расселение

К середине XVII века общая численность бурят составляла, по разным оценкам от 77 тысяч до более 300 тысяч человек.

В 1897 году на территории Российской империи 288 663 человека указывало родным языком бурятский.

В настоящее время численность бурят оценивается в 620 тыс. чел., в том числе:

В Российской Федерации - 461 389 чел. (перепись 2010).

В России буряты живут преимущественно в Республике Бурятия (286,8 тыс. чел.), Усть-Ордынском Бурятском округе (54 тыс.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс.) и других районах Забайкальского края.

В северной Монголии - 80 тыс., по данным 1998 года; 45 087 чел., перепись 2010 года.

Большинство бурят в Монголии живут в аймаках Хувсгел, Хэнтий, Дорнод, Булган, Сэлэнгэ и городе Улан-Батор.

На северо-востоке Китая (Шэнэхэнские буряты, преимущественно в местности Шэнэхэн, округ Хулун-Буир, Внутренняя Монголия - ок. 7 тыс. чел.) и Баргуты: (старые) хуучин барга и (новые) шинэ барга.

Некоторое количество бурят (от двух до 4 тыс. чел. в каждой стране) проживает в США, Казахстане, Канаде, Германии.

Численность по данным всесоюзных и всероссийских переписей (1926-2010)

СССР	Перепись 1926 года	Перепись 1939 года	Перепись 1959 года	Перепись 1970 года	Перепись 1979 года	Перепись 1989 года	Перепись 2002 года	Перепись 2010 года
	237 501	↘224 719	↗252 959	↗314 671	↗352 646	↗421 380
РСФСР/Российская Федерация в том числе в Бурят-Монгольской АССР / Бурятской АССР / Республике Бурятия в Читинской области / Забайкальском крае в Иркутской области	237 494 214 957 - -	↘220 654 ↘116 382 33 367 64 072	↗251 504 ↗135 798 ↗39 956 ↗70 529	↗312 847 ↗178 660 ↗51 629 ↗73 336	↗349 760 ↗206 860 ↗56 503 ↘71 124	↗417 425 ↗249 525 ↗66 635 ↗77 330	↗445 175 ↗272 910 ↗70 457 ↗80 565	↗461 389 ↗286 839 ↗73 941 ↘77 667

Происхождения этнонима «бурят»

Происхождение этнонима «буряад» остается во многом спорным и до конца не выясненным.

Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240).

Второе упоминание данного термина появляется только в конце XIX века. Этимология этнонима имеет несколько версий:

От слова буриха - уклоняться.

От этнонима курыкан (курикан).

От слова бар - тигр, что маловероятно.

Предположение основано на диалектной форме словабуряад - баряад.

От слова бури - заросли.

От хакасского слова пыраат, восходящему к термину бури (тюрк.) - волк, или бури-ата - волк-отец, предполагающий тотемный характер этнонима, так как многие древние бурятские роды почитали волка как своего прародителя.

В хакасском языке общетюркский звук б произносится как п.

Под этим именем русским казакам стали известны предки западных бурят, жившие к востоку от предков хакасов.

В дальнейшем пыраат трансформировалось в русское брат и было перенесено на всё монголоязычное население в пределах Русского государства (браты, братские люди, брацкие мунгалы) и затем принято эхиритами, булагатами, хонгодорами и хори-бурятами в качестве общего самоназвания в виде буряад.

От выражения буру халядг - сторонний, смотрящий в сторону.

Данный вариант исходит от калмыцкого пласта в смысловом понятии, тоже что и буриха и халядг (хальмг) применилось именно к ним после их переселения из Джунгарии.

От слов бу - седой, в переносном смысле старый, древний и ойрот - лесные народы, в целом переводимое как древние (коренные) лесные народы.

Племена участвовавшие в этногенезе бурят

Традиционные бурятские племена

Булагаты

Хонгодоры

Хори-буряты

Эхириты

Племена, вышедшие из Монголии

Сартулы

Цонголы

Табангуты

Племена немонгольского происхождения

Сойоты

Хамниганы

Буря́тский язы́к

Бурят-монгольский язык (самоназвание буряад-монгол хэлэн, с 1956 года -буряад хэлэн)

Относящийся к северной группе монгольских языков.

Современный литературный бурятский язык сформировался на базе хоринского диалекта бурятского языка.

Выделяют диалекты:

западный (эхирит-булагатский, баргузинский);

восточный (хоринский);

южный (цонголо-сартульский);

промежуточный (хонгодорский);

барга-бурятский (на котором говорят баргуты Китая).

Особняком стоят нижнеудинский и ононско-хамниганский говоры.

В 1905 году лама Агван Доржиев разработал письменность вагиндра.

Буддийские священнослужители и наставники тех времён оставили после себя богатейшее духовное наследие собственных трудов, а также переводов по буддийской философии, истории, тантрическим практикам и тибетской медицине.

В большинстве дацанов Бурятии существовали типографии, печатавшие книги ксилографическим способом.

В 1923 году с образованием Бурят-Монгольской АССР официальным языком был объявлен «бурят-монгольский» язык, существовавший на основе вертикального монгольского шрифта старомонгольской письменности.

В 1933 г. т он был объявлен вне закона, но не смотря на это, все ещё продолжал официально носить название бурят-монгольского.

В 1931-1938 гг. бурят-монгольский язык был переведен на латинский шрифт.

Ситуация начинает меняться с 1939 г. с введением кириллицы, выпятившей диалектические различия бурят.

За основу литературного письменного языка была принята лишь разговорная форма, на которой в последующий период печатались все печатные издания на бурятском языке.

Латиница впервые наглядно показала диалектные различия бурят, но при этом бурятский язык, написанный на латинице, все ещё продолжал сохранять свою монгольскую основу языка: лексику, грамматические правила, стилистику и т. д.

Религия и верования

Для бурят, как и для других монгольских народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином Пантеизм или Тенгрианство (бур. хара шажан - чёрная вера).

Согласно некоторым бурятским мифологемам о происхождении мира, сначала существовал хаос, из которого образовалась вода - колыбель мира.

Из воды появился цветок, а из цветка - девушка, от неё исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеявшее мрак.

Эта божественная девушка - символ созидательной энергии - создала землю и первых людей: мужчину и женщину.

Высшее божество - Хухэ Мунхэ Тенгри (Синее Вечное Небо), воплощение мужского начала. Земля - женское начало.

На небе живут боги, во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан.

В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных добрых и 44 восточных злых, продолжающих вечную борьбу между собой.

С конца XVI века широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелугпа (бур. шара шажан -жёлтая вера), во многом ассимилировавший добуддийские верования.

Особенностью распространения буддизма среди бурят является бо́льший удельный вес пантеистических верований по сравнению с другими монгольскими народами, принявшими учение Будды.

В 1741 году буддизм был признан одной из официальных религий в России.

Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь - Тамчинский дацан.

С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности, развитие науки, литературы, искусства и зодчества.

Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности.

Со второй половины XIX начинается период бурного расцвета бурятского буддизма.

В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература.

Широко практиковалась тибетская медицина.

В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 ламами, однако к концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать.

Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.

Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов.

Восстановлены более двух десятков старых дацанов, основаны новые, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях.

Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.

Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение Пантеизма на территории Республики Бурятия.

Западные буряты, проживающие в Иркутской области, положительно воспринимали веяния буддизма.

Однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Прибайкалье, пантеизм остаётся традиционным религиозным течением, наряду с православием.

К православным относится часть бурят в Иркутской области, предки которых были крещены православными в XVIII-XIX веках.

Среди бурят есть небольшое число последователей христианства или русской веры- «ород шажан».

Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую деятельность.

До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык.

Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века.

В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ.

Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят.

Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др.

Несмотря на поверхностную (иногда насильственную) христианизацию, западные буряты, в большинстве, оставались пантеистами, а восточные - буддистами.

Согласно этнографическим исследованиям, в отношении отдельных лиц, вплоть до XX века, часть бурят (в Идинском и Балаганском ведомствах) практиковали обряд воздушного погребения.

Хозяйственный уклад

Буряты подразделялись на полуоседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами.

Первичная экономическая основа состояла из семьи, затем интересы вливались в ближайших родственников (бүлэ зон), далее рассматривались экономические интересы «малой родины» на которой проживали буряты (нютаг), затем шли родовые и другие глобальные интересы.

Основу хозяйства составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое - у восточных племён.

Практиковалось содержание 5 видов домашних животных - коров, баранов, коз, верблюдов и лошадей. Были распространены традиционные промыслы - охота и рыболовство.

Производилась переработка всего перечня побочной продукции животноводства: шкуры, шерсти, сухожилий и т. д.

Из шкуры производились шорные изделия, одежда (в том числе дохи, пиниги, рукавицы), постельные принадлежности и др.

Из шерсти производились войлок для дома, материалы для одежды в виде фетровых плащей, различных накидок, головных уборов, матрасы войлочные и т. д.

Из сухожилий производился ниточный материал, использовавшийся для изготовления веревок и при изготовлении луков и проч.

Из костей изготавливались украшения, игрушки.

Также кости использовались для изготовления луков и деталей стрел.

Из мяса 5 вышеперечисленных домашних животных производились продукты питания с переработкой по безотходной технологии.

Делали различные колбасы и деликатесы.

акже женщины использовали селезёнку для производства и шитья одежды как клейкий материал.

Буряты умели производить продукты из мяса для долгого хранения в жаркий период года, для использовании на длительных кочёвках и маршах.

Большой перечень продуктов умели получать при переработке молока.

Также имели опыт производства и использования высококалорийного продукта, пригодного при длительной изоляции от семьи.

В хозяйственной деятельности буряты широко использовали имеющихся в наличии домашних животных: лошадь использовалась в широкой сфере деятельности при перемещениях на дальние расстояния, при пастьбе домашних животных, при транспортировке имущества с телегой и с санями, которые также сами изготавливали.

Верблюды также использовались при транспортировке тяжёлых грузов на дальние расстояния. Выхолощенных быков использовали как тягловую силу.

Интересна технология кочёвки, когда применялся амбар на колесах или использовали технологию «поезда», когда за верблюдом прицепляли по 2 или 3 телеги.

На телеги устанавливали ханзу (ящик размерами 1100х1100х2000) для укладки вещей и защиты их от дождя.

Использовали быстро возводимый войлочный дом гэр (юрта), где сборы на кочёвку или обустройство на новом месте составляли около трёх часов.

Также в хозяйственной деятельности широко применялись собаки породы банхар, ближайшими родственниками которых являются собаки такой же породы из Тибета, Непала, а также грузинская овчарка.

Данная собака показывает отличные качества сторожа и хорошего пастуха за лошадьми, коровами и мелким скотом.

Национальное жилище

Традиционным жилищем бурят, как и всех скотоводов-кочевников, является юрта, называемое у монгольских народов гэр (буквально жилище, дом).

Юрты устанавливались как переносные войлочные, так и стационарные в виде сруба из бруса или брёвен.

Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные, не имеющие окон, в крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения.

Крыша устанавливалась на четыре столба - тэнги, иногда устраивался потолок.

Дверь в юрту ориентирована на юг, помещение делилось на правую, мужскую, и левую, женскую, половину.

В центре жилища располагался очаг, вдоль стен стояли лавки, с правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью, с левой стороны - сундуки, стол для гостей.

Напротив входа - полка с бурханами или онгонами, перед юртой устраивали коновязь (сэргэ) в виде столба с орнаментом.

Благодаря конструкции юрты можно быстро собрать и разобрать, имеет небольшой вес - все это важно при перекочёвке на другие пастбища.

Зимой огонь в очаге дает тепло, летом при дополнительной конфигурации её даже используют вместо холодильника.

Правая часть юрты - это мужская сторона, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, седло и сбруя.

Левая - женская, здесь находилась хозяйственная и кухонная утварь.

В северной части находился алтарь, дверь юрты всегда была на южной стороне.

Решетчатый остов юрты покрывался войлоком, пропитанный смесью кислого молока, табака и соли для дезинфекции.

Сидели на стеганом войлоке - шэрдэг - вокруг очага.

Среди бурят, живущих на западной стороне Байкала, использовались деревянные юрты с восемью стенами.

Стены возводились преимущественно из бревен лиственницы, при этом внутренняя часть стен имела плоскую поверхность.

Крыша имеет четыре больших ската (в виде шестиугольника) и четыре малых ската (в виде треугольника).

Внутри юрты стоят четыре столба на которых опирается внутренняя часть крыши - потолок. На потолок укладываются большие куски коры хвойных пород (внутренней стороной вниз).

Окончательное покрытие осуществляется ровными кусками дёрна.

В XIX веке богатые буряты начали строить избы, заимствованные у русских переселенцев, с сохранением во внутреннем убранстве элементов национального жилища.

Чёрные и белые кузнецы

Если в Тибете кузнецы считались нечистыми и селились вдали от селений, то у бурят кузнец-дарха́н был послан самим Небом - его почитали и боялись не меньше шамана.

Если человек был болен, то возле его изголовья клали нож или топор, сделанный руками дархана.

Это защищало от злых духов, которые насылали болезни, и больной излечивался.

Дар дархана передавался из поколения в поколение - преемственность исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей.

Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента.

Кузнецы делились на чёрных и белых. Черные дарханы ковали изделия из железа.

Белые работали с цветными и благородными металлами, в основном с серебром, поэтому их часто называли мунгэн дархан - серебряный мастер.

Черные кузнецы покупали сырьё в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах.

После принятия бурятами российского подданства чёрный металл стали брать у русских промышленников.

Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров, хотя и их работы ценились высоко.

Железные изделия бурят с серебряной насечкой были известны в России как «братская работа» и ценились наряду с дагестанскими и дамасскими изделиями.

Дарханы ковали стремена, удила, конскую сбрую, капканы, серпы, ножницы, котлы и другие изделия для хозяйственных нужд.

Но в Великой Степи, прежде всего, они прославились изготовлением оружия и панцирей, которые не могла пробить пуля из пищалей.

В Монголию уходили ножи, кинжалы, мечи, наконечники стрел, шлемы и панцири.

Белые кузнецы создавали настоящие декоративные работы.

Серебром украшали большинство железных изделий - существовал особый метод сваривания этих металлов, отличавшийся исключительной крепостью соединения. Серебряные и золотые украшения мастера нередко декорировали разноцветными кораллами.

Признанными мастерами были дарханы Закамны, Джиды, Тунки, Оки.

Дарханы Еравны были известны техникой серебрения железных изделий.

Кижинга славилась своими седельщиками, Тугнуйская долина - искусным литьём.

Фольклор

Бурятский фольклор состоит из мифов о происхождении Вселенной и жизни на земле, улигеров- эпических поэм большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк и т.д.

Среди них: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара».

В памяти бурятского народа сохранилось более двухсот эпических сказаний.

Главным из них является известный в Монголии, Китае и Тибете эпос «Абай Гэсэр» - «Илиада Центральной Азии».

Исполняли улигеры речитативом сказители-улигершины, наизусть помнившие эпосы в сотни тысяч строк о небожителях и героях).

Сказки трёхчленные - три сына, три задачи и т. д.

Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.

Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.

Национальная одежда

Каждый бурятский род имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин).

Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла - род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным.

Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя.

В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных - бумажные, а у богатых - шелковые.

В ненастное время поверх дэгэла надевалась саба, род шинели с длинным крагеном.

В холодное время года, в особенности в дороге - даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности для курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком.

Отличительной чертой от монгольского покроя является нагрудная часть дэгэла - энгэр, где в верхней части вшиваются три разноцветные полосы.

Внизу - жёлто-красного цвета (хуа yнгээ), в середине - чёрного цвета (хара унгээ), наверху разнообразные - белый (сагаан унгээ), зелёный (ногоон унгээ) или синий (хухэ унгээ).

Первоначальный вариант был - жёлто-красный, чёрный, белый.

Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани - дабы.

Обувь - зимой унты из кожи ног жеребят, в остальное время года гуталы - сапоги с заостренным вверх носком.

Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.

Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху.

Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл.

Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие.

Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную, а кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца.

Смысловое поле в головной убор задействовано также во время хуннского периода, совместно когда проектировался и внедрялся весь комплекс одежды.

Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа.

Узелок сомпи обозначает прочность, крепость, излюбленным цветом бурят является синий, который символизирует синее небо, вечное небо.

Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой.

Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине - вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет.

В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.

Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет.

На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах - огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей - «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.

Танец

Ёхор - древний круговой бурятский танец с песнопениями.

У каждого племени ёхор имел свою специфику.

У других монгольских народов такого танца нет.

Перед охотой или после неё по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костёр и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с весёлыми ритмичными песнопениями.

В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения.

Национальные праздники

Сагаалган - Праздник Белого месяца (Новый год по восточному календарю)

Сурхарбан - Праздник лета

Эрын Гурбаан Наадан (букв. Три игрища мужей) -древний праздник бурятских племен, его корни уходят в тысячелетия.

На этом празднике, куда съезжались представители разных племен, договаривались о мире, объявляли войну.

Используются два названия. «Сурхарбан» - с бурятского языка означает стрельба из лука и «Эрын Гурбаан Надаан» - собственно Три игрища мужей.

На этом празднестве проходят обязательные состязания по трем видам спорта - стрельбе из лука, скачках и борьбе.

К соревнованиям готовятся заранее, лучших коней отбирают из табуна, лучники тренируются в стрельбе по мишени и на охоте, борцы состязаются в залах или на природе.

Победа на сурхарбане всегда очень престижна для победителя и для всего его рода.

Традиционная кухня

Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительного происхождения: -бүхэлёор, шүлэн,бууза, хушуур, хилээмэ, шарбин, шуhан, хиимэ, орёомог, хошхоног, зөөхэй-саламат, хүшөөһэн, үрмэ, арбин, сүмгэ, зөөхэйтэй зэдгэнэ, гогхан.

А также напитки үхэн, зутараан сай, аарса, хүрэнгэ, тараг, хорзо, тогооной архи (тарасун) - алкогольный напиток, получаемый путём перегонки курунги). Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса - хурууд.

Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.

Символом бурятской кухни являются буузы приготовляемое на пару́ блюдо, соответствует китайскому баоцзы.

История

Начиная с хуннского периода протобуряты входят в союз как западные хунну.

При развале империи Хунну под давлением сяньбийцев отходят от китайской границы на свои исконные земли под названием (по китайским источникам) северные хунну.

Позднее протобуряты входят в состав Сяньбийского, Жужаньского, Уйгурского и Киданьского государств, Монгольской империи и Монгольского каганата, оставаясь на своих территориях.

Буряты сформировались из различных монголоязычных этнических групп, не имевших единого самоназвания, на территории Добайкалья и центрального Забайкалья.

Крупнейшими из них были западные -булагаты, эхириты, хонгодоры и восточные - хори-буряты.

В XVIII веке в южное Забайкалье в пределы России пришли халха-монгольские и ойратские роды, в основном, сартулы и цонголы, ставшие третьим компонентом нынешнего бурятского этноса, во многом отличающегося от северных коренных племён.

К началу XVII века Российское государство подошло к северным рубежам Монголии, к тому времени малозаселённым и лишь номинально признающим власть ханов.

Столкнувшись с сопротивлением коренного населения среднего течения Ангары, оно было вынуждено замедлить свое продвижение в этом регионе и приступить к строительству острогов и укрепленных пунктов в Прибайкалье.

В это же время на Дальнем Востоке возникло сильное маньчжурское государство, овладевшее Китаем (в 1636 г. принявшее название Цин), которое повело агрессивную внешнюю политику в отношении переживающей период раздробленности Монголии.

Таким образом, последняя оказалась объектом захватнического интереса России и маньчжурской империи.

Воспользовавшись междоусобными конфликтами между владетельными нойонами Монголии, Россия и Цин заключили договоры 1689 и 1727 годов, согласно которым Прибайкалье и Забайкалье вошли в состав царской России, а остальная часть Монголии становилась провинцией империи Цин.

До XVII века по территории современного государства Монголия, Внутренней Монголии, от Хингана вплоть до Енисея, беспрепятственно кочевали монгольские племена: баргуты, булагаты, эхириты, хонгодоры, хори-буряты, табангуты, сартулы, дауры и др.

Некоторые из них, в силу кочевого образа жизни, оказались в период присоединения территории Бурятии к России в этом регионе, что и определило наличие различных диалектов бурятского языка, отличия в одежде, обычаях и т. д.

После проведения на тот момент российско-китайской границы в 1729 году вышеуказанные монгольские племена, оказавшись отрезанными от основной массы монголов (кроме барга), стали формироваться в будущий бурятский народ.

Процесс консолидации, начатый ранее, с данного времени усилился.

В XVIII-XIX веках произошло значительное перемещение коренного населения Прибайкалья.

Часть эхиритови булагатов переселилась несколькими волнами, переходя по льду Байкал, в Забайкалье в Кударинскую степьи далее вверх по Селенге вплоть до Гусиного озера, составив территориальную группу североселенгинских бурят, вобравшую в себя некоторые восточные (хори-бурятские) и южные элементы.

Часть эхиритов переселилась в Баргузинскую долину, образовав с хори-бурятами группу баргузинских бурят.

Во многом эти этногруппы сохраняют свою связь с добайкальской прародиной, что отражается в языке и элементах культуры.

В то же время часть хори-бурят ушла на восток в агинские степи, став здесь основным населением -агинскими бурятами.

На западе этнической Бурятии тункинские хонгодоры, перейдя Хамар-Дабан, заселили горно-таёжный район нынешней Закамны, а часть их родоплеменных групп заселила горную Оку в Восточных Саянах.

В силу этого, а также по причине недостатка своих войск в условиях близости крупных монгольских ханств и маньчжурского государства, Россия так или иначе с первых лет подданства бурят использовала их в разного рода военных столкновениях и в охране границ.

На крайнем западе этнической Бурятии, в бассейнах рек Уда и Ока, буряты двух сильных группировок - ашабагатов (Нижняя Уда) и икинатов (низовья Оки) привлекались администрацией Енисейского и Красноярского острогов для походов.

Вражда между этими группировками (начавшаяся ещё до прихода русских в Бурятию) послужила дополнительным стимулом для участия их в русских предприятиях, а позднее наложилась на вражду между Енисейском и Красноярском.

Икинаты участвовали в русских походах на ашабагатов, а ашабагаты - в боевых действиях против икинатов.

В 1688 году, когда царское посольство во главе с Фёдором Головиным было блокировано монголами Тушэту-хана Чихуньдоржа в Селенгинске, по всей контролируемой русскими территории Бурятии были разосланы письма с требованием собрать вооружённых бурят и выслать их на выручку Головину.

Среди эхиритов и восточной части булагатов, живших вблизи Байкала на западной его стороне, были собраны отряды, которые однако не успели подойти к местам боевых действий.

Войска Тушэту-хана были частью разбиты, частью сами отошли на юг до подхода бурятских отрядов с запада.

В 1766 году из бурят были сформированы четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартульский.

Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска.

К концу XIX века образовалась новая общность - бурятский этнос, включивший так называемые традиционные племена - восточные и западные, и южные - отдельные халхаские, ойратские и южно-монгольские группы, а также тюрко-самодийские и тунгусские элементы.

Буряты были расселены на территории Иркутской губернии, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851).

После февральской революции 1917 было образовано первое национальное государство бурят - «Буряад-Монгол улс» (Государство Бурят-Монголия). Высшим органом его стал Бурнацком.

В 1921 году была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики, затем в составе РСФСР в 1922 - Монголо-Бурятская автономная область.

В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР.

В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа - Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский).

В 1958 Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, что привело к изменению самоназвания бурят.

В 1992 Бурятская АССР преобразована в Республику Бурятия.

Свадебный обряд в рисунке

Поселения у бурят представляли собой населенные пункты, которые на­зывались айл (группа юрт или домов, улус, сельская община). Это слово включало также и такие понятия, как семья, юрта, дом; соседи, жители одной общины.

У идинских бурят при обозначении более крупных поселений слово айл упо­требляли в сочетании со словом тиирген {айл тиирген - село, деревня). Неболь­шие малодворные селения назывались нуга (букв.: луг, местечко). Поселения ху­торского типа, объединявшие несколько кровно-родственных семей обознача­лись словом ураг (родичи, родня). Свои названия они получали по имени когда-то жившего или здравствующего старейшины семейно-родственной группы: Олзой ураг, Батуу ураг. Зачастую "ураги" входили в состав айла, образуя свое­образные островки, участки. Заимки (бурят, заимха) появились у бурят в XIX в. в связи с развитием земледелия, под влиянием русского населения. Некоторые из них со временем превратились в постоянные поселения, относительно мало­людные, в которых проживали преимущественно бедняки и батраки, обязан­ные выполнять различные сельскохозяйственные работы. В официальных рус­ских документах и научной литературе дореволюционного периода все населен­ные пункты бурят, за исключением заимок, обозначались тюрко-монгольским словом улус (Михайлов. 1993. С. 36-37).

Есть мнение, что у аларских бурят именно зимники фигурировали в офици­альных документах как населенные пункты - улусы - со своими названиями: Аляты, Шолоты, Аларь и т.д. Летники определенных топонимов, как правило, не имели и назывались "летник такого-то улуса. Например, Хутесхы зу h алан - летник улуса Хутесха, Бадархани зу h алан - летник улуса Бадархан (Басаева. 1993. С. 59).

У монголов название поселения - хот айл - невозможно без понятия ну-туг - территории с источником воды, травы и топлива, то есть тем, что обеспе­чивает жизнедеятельность кочевого общества (Цэрэнханд. 1993. С. 27-28). У бу­рят слово нютаг означает "родное место, родные кочевья, родина, родной улус".

Поселения бурят по сезонно-хозяйственному признаку делились на зимние (убэлжэн, hyp ), летние (зу h алан, нажаржан), осенние (намаржан). Содержание скота в разные сезоны в различных местах позволяло наиболее рационально ис­пользовать имеющиеся пастбища и сенокосные угодья. Каждый род или улус имел определенное родное кочевье (нютаг), право пользования которыми на­следовалось. Место для зимника выбирали особенно тщательно, так как это бы­ло главное и постоянное место жительства, где было сосредоточены имущество и инвентарь (Асалханов. 1963. С. 47). Зимние поселения старались располагать в местах, защищенных от ветра и имеющих запасы воды. Зимники аларских бу­рят, называвшиеся hyp , располагались около возвышенностей и лесов, защи­щавших от холодных северных ветров, поблизости от сенокосных угодий, а поз­же и пашен. Здесь строили постоянные жилища со всеми хозяйственными по­стройками, здесь протекала жизнь бурят от 8 до 9 месяцев в году, то есть зимни­ки были основными жилыми и хозяйственными центрами (Басаева. 1993. С. 59).

Агинские буряты, по мнению Л.Л. Линховоина имели зимние и летние стой­бища, но компактных населенных пунктов не было. Редко можно было встре­тить две юрты, которые стояли бы рядом. Обычно они располагались на рассто­янии одного-двух, четырех-пяти, а то и десяти километров. В зимнее время жи­ли в местах, защищенных от ветров: у подножья гор, в лесу, в падях и распадках (Линховоин. 1972. С. 19-20).

Летние поселения бурят находились на привольных пастбищах, близких к воде и солончакам, расположенных в продуваемых, прохладных местах, чтобы избежать беспокойства от оводов, комаров и гнуса. Летники, размещенные в не­скольких километрах от зимних усадеб во избежание потравы были достаточно удалены от поливных сенокосных угодий (утуг) и засеянных хлебом и другими культурами полей, которые находились всегда рядом с зимниками.

И.А. Молодых и П.Е. Кулаков зафиксировали в конце XIX в. эти особенно­сти бурятских поселений. Комментируя сделанную ими фотографию бурятско­го летника в местности Горхон Тункинского ведомства, они писали, что летник находится верстах в 10 от их зимника. Характер местности и около летников, и около зимников одинаковый, таежный, но вокруг летников все свободные от ле­са и удобные места заняты под выгоны для скота, а вокруг зимников - под паш­ни. Далее они отмечали, что в местностях со степным характером распределе­ние летних и зимних жилищ совершенно иное. На равнинах и в степях летники обыкновенно расположены по долинам рек, по широким падям, около солонча­ков, а зимники около гор или лесов, где расположены пашни (Молодых, Кула­ков. 1896. С. 5). Осенники располагали в прохладных местах, богатых пастбища­ми и охотничьими угодьями.

Семьи, кочевавшие совместно, на летниках производили поочередный вы­пас скота, собирая отдельно табун лошадей, стадо коров и отару овец. Кроме то­го совместно производили выполнение трудоемких работ, таких как перекочев­ка, изготовление войлока, стрижка овец, обучение стригалей и т.д. Так, напри­мер, перекочевка из зимних усадеб в летние производилась одновременно всем улусом, причем на летники, где обычно проживали летом старики, женщины и дети, перевозили только самое необходимое. Перекочевка из зимников в летник проводилась организованно. Целый обоз телег, нагруженных домашней утва­рью, одеждой, постелью и хозяйственными предметами, имеющих отношение к обработке молока, двигался по пути к летникам. Эта процессия зафиксирована в XIX в. на фотографии снятой в Еланцинском ведомстве (Молодых, Кулаков. 1896. С. 198).

Сезонная перекочевка из зимника в летник и обратно воспринималась буря­тами как важное событие и готовились к нему как к празднику. Известно, что два основных тайлгана из трех существующих были приурочены ко времени пе­рекочевок: весенний - на летники, осенний - на зимники. Важным представля­ется также то, что сакральный культовый объект бариса зачастую устанавлива­ют на путях кочевья из зимника в летник.

С течением времени в силу разных исторических причин происходит посте­пенное сокращение расстояний между зимними усадьбами и летниками. В конце XIX в. у многих родовых групп аларских бурят летники находились на расстоянии от 2-3 до 5-7 км от зимников (Басаева. 1993. С. 56). Девятнадцать хозяйств Бардинского улуса Капсальского ведомства переезжали на летники, располо­женные в 3 верстах от зимников и проводили там время с весны до осени. Во время покоса часть семейства возвращалась на зимники для уборки сена на утугах. Затем, если пашни были ближе к зимникам, то рабочая часть семейства на время уборки хлеба снова переходила в зимник. Но имущество и скот находи­лись еще в летниках. В зимники возвращались только осенью, когда в летниках уже подобрался подножный корм для скота, а в зимниках убрано и заложено в зароды все сено. Тогда в зимниках скот находит корм лучший, чем на летниках: отава на утугах и нескошенная трава на неудобренных покосах. Корма этого вполне хватает до тех пор, пока после уборки хлеба скот можно будет выпускать на жнивье (Молодых, Кулаков. 1896. С. 3).

Существует наблюдение, что богатые буряты не кочевали: их привязывал к одному месту дом, многочисленная домашняя утварь, большие запасы хлеба; они уже были привычны к известного рода комфорту, которого нельзя было иметь в летниках. Для них удобнее было жить на два дома - часть хозяйства, ско­та и рабочих отправляли на заимки, а сами с другой частью оставались на зим­никах. Такие буряты кроме русских изб, в которых они жили зимой, имели еще при них и юрты, куда для разнообразия переезжали на лето. Иногда они имели юрты и в летниках, куда отправляли работников с частью скота на обществен­ное пастбище (Молодых, Кулаков. 1896. С. 8).

Бурятские зимние поселения предбайкальских бурят по большей части пред­ставляли собой группы компактно построенных жилых и хозяйственных по­строек, составляющих отдельные усадьбы. Каждая группа дворов состояла из семей близких родственников (братьев) и их потомков и представляла в улусе отдельную семейно-родственную единицу - ураг, называвшуюся по имени одного из предков: Бартантан (Вартановы), Халзуутан, Шабагаантан и т.д. Каждая такая единица или группа дворов отстояла от другой на несколько десятков и да­же сотен метров, потому что каждая усадьба была окружена утугами. В итоге все усадьбы в улусе аларских, да и других бурят оказывались разбросанными со­вершенно произвольно на значительной территории, не образуя никаких рядов или улиц. Нередко отдельные группы усадеб, находящиеся на окраинах улуса и достаточно удаленные от других, могли быть приняты за отдельный населенный пункт (Басаева. 1993. С. 59).

Т.М. Михайлов отмечал, что характерная черта бурятских поселений - их большая разбросанность: идинские буряты занимали почти всю долину р. Иды, растянувшуюся на 80-90 км, а также земли за ее пределами. Это обусловлено ха­рактером хозяйственной деятельности: традиционное полукочевое экстенсив­ное скотоводство требовало больших пастбищных и сенокосных угодий. К это­му впоследствии добавилась все растущая потребность в пахотных землях (Ми­хайлов. 1993. С. 39).

Описывая бурятский зимник конца XIX в. И.А. Молодых и П.Е. Кулаков пи­сали: "Глядя на усадьбу бурятского хозяйства - две-три русского типа избы, не­сколько юрт для людей и скота, несколько амбаров, чистые стайки, обширные утуги, большие клади с хлебом - представляешь себе не обыкновенное кресть­янское хозяйство, а мелкое помещичье, поддерживаемое наемным, а не собст­венным трудом" (Молодых, Кулаков. 1896. С. 117). Далее они продолжают опи­сание: "По обе стороны двора расположены обыкновенно две русские избы – одна побольше и почище, другая поменьше. Большая изба часто пустует, ее да­же не отапливают и перебираются в нее лишь на время праздников или для при­ема гостей. В обыкновенное же время все семейство скучивается в одной избе. За избами расположены амбары, около них юрта - поварня (для стряпки и при­готовления тарасуна) и юрта-амбар (для хранения мяса, муки, мороженого мо­лока и пр.). Несколько в стороне обыкновенно находится юрта для зимнего со­держания молочного скота, стайки и дворы для остального скота. А еще даль­ше, за скотскими дворами, стоят овины и риги, и около них размещены клади не­обмолоченного хлеба и зароды соломы" (Молодых, Кулаков. 1896. С. 117-119). Важным представляется их наблюдение, зафиксировавшее то, что при зимниках бывают еще жилые юрты, куда буряты переселяются весною до перекочевки в летники и осенью вслед за возвращением из летников во время уборки сена в утугах (Молодых, Кулаков. 1896. С. 119). В другом месте они замечают, что в та­ких юртах поселяются осенью до холодов, пока не протопят домов (Молодых, Кулаков. 1896. С. 116). Юрты на заимках использовали также для исполнения шаманских обрядов.

Этнографический музей народов Забайкалья воссоздает объективную кар­тину традиционного быта бурят. Об этом свидетельствует зимняя усадьба зажи­точного предбайкальского бурята, занимавшегося помимо скотоводства еще и товарным земледелием (Жамбалова. 1999а. С. 37^10). Усадьба состоит из двух домов и широкого крестьянского подворья с многочисленными хозяйственными постройками. Весь комплекс вывезен из с. Хареты Иркут­ской области, он датируется 1900 г.

Жилой четырехстенный дом срублен "в лапу" из двенадцати крепких венцов, имеет прируб, образующий холодные сени с лестницей, ведущей на чердак. Вы­сокое одномаршевое крыльцо, кровля, продолжаясь вдоль по фасаду дома, об­разует своеобразную открытую террасу с парадным выходом на улицу, имею­щим красочно оформленный резьбой козырек. В доме шесть окон с косяками и наличниками и двустворчатыми резными ставнями.

Второй дом четырехстенный, срублен "в лапу", имеет пристройку, где раз­местились холодные сени, чулан для хранения продуктов и крытое крыльцо с не­большой галереей - балконом или гульбищем. Крыльцо украшено резными столбами - балясинами, у него нарядные перила.

Крестьянское подворье вместило целый комплекс необходимых в большом хозяйстве построек. На широком просторном дворе вплоть до второго жилого дома одна за другой тянутся слева направо постройки, образуя "глаголь" (г-образную форму): восьмистенная деревянная юрта, навес, четырехстенная юрта, амбар, завозня, большой сарай. В восьмистенной юрте занимались переработ­кой продуктов скотоводства, поэтому здесь над очагом установлен аппарат для получения (перегонки) молочной водки. Справа от входа размещена деревянная и кожаная утварь, необходимая для переработки молока. Слева от входа по сте­нам и на полу находятся выделываемые уже начисто овечьи шкуры. Под наве­сом - кожемялки и другие инструменты для выделки кожи и меха. Четырехстен­ная юрта - жилая, в ней жили весной, летом, осенью.

Важно отметить, что эти дома ориентированы на улицу в отличие от тради­ционных построек, ориентированных дверями на юго-восток. С течением време­ни изменился принцип бурятских построек. Так, например, в усадьбах старого типа жилой дом ставился внутри двора, если же на улицу, то окнами во двор. В конце XIX в. дом уже ставится окнами на улицу, а во дворе располагают так называемое зимовье, домик для хозяйственных нужд (Молодых, Кулаков. 1896. С. 116-117).

Все приведенные материалы о добротных зимних усадьбах относятся, без сомнения, ко второй половине XIX в. Исследование динамики жизни ольхонских бурят в XIX в. по материалам степной думы показало, что за 73 года, с 1815 по 1888 г., население ведомства увеличилось на 1801 чел., число населенных пунк­тов резко возросло в 70-80-е годы XIX в. - с 26 до 76, включая, видимо, поселе­ния оседлых инородцев, и летники, которые раньше не входили в статистиче­ские отчеты. Количество рубленых домов, которых раньше вовсе не было, кро­ме общественных зданий, со 158 в 1867 г. возрастает до 1412 в 1884 г. (Жамбалова. 2000. С. 55).

Что же касается строительных инноваций, замечено, что с появлением до­мов русского типа буряты продолжали сохранять юрты как стационарные жи­лища на летниках и во дворах зимних усадеб. Многие дома пригородных и цент­ральных районов заселения бурят иногда превосходили по качеству жилища русских крестьян. У бурят глухих, отдаленных от центра селений, конечно, они были скромнее.

К.Д. Басаева, исследуя поселения и жилища аларских бурят, приходит к вы­воду, что улучшение качества зимних улусов объясняется развитием земледелия и товарно-денежных отношений. Действительно, у многих групп бурят, в том числе и у упомянутых аларских это связано с развитием пашенного земледелия. Однако эта тенденция тотального строительства домов русского типа характер­на для всех бурят последней трети XIX в. Независимо от интенсификации земле­делия как отрасли сельского хозяйства. Развитие и углубление товарно-денеж­ных отношений базировалось не только на земледельческом хозяйстве. Товаром становилось не только зерно, но и продукты скотоводства. И.А. Асалханов об­ратил внимание на то, что скот держать было экономически выгодно и что из­возный промысел, плотничество и другие занятия давали по тому времени зна­чительный доход. В этот период среди зажиточных домохозяев встречается большое количество скотоводов, лавочников, ростовщиков, содержателей пи­тейных заведений и т.д. (Асалханов. 1963. С. 264-265, 280).

М.А. Кроль связывал период накопления капитала с появлением просве­щенных бурят, живущих в хороших домах с прекрасной обстановкой (Кроль. 1896. С. 10, 12, 22). Активизация товарно-денежных отношений способствова­ла углублению контактов бурятского этноса с русской и городской культура­ми, а также предоставляла финансовые возможности для реализации воспри­нимаемых инноваций в быту и культуре. Безусловно, изменения, происшед­шие во второй половине XIX в., коснулись как бурят Предбайкалья, так и За­байкалья, они имели положительный характер, и прежде всего в плане улуч­шения качества жизни.

Каждый улус имел свой летник, а крупные - два-три. Они представляли собой в отличие от зимников довольно компактные поселения, где относи­тельно устойчиво сохранялся древний самобытный этнический колорит - оп­ределенная закономерность в расположении построек. Основным и даже единственным типом жилища на летниках у предбайкальских бурят XVIII-XIX вв. были деревянные четырех-, шести-, восьмиугольные юрты (гэр) постоянного типа. Все юрты были обращены дверями на юго-восток (урда). Такая же ориентация была у зимних домов, так что путника, въезжав­шего в улус с южной стороны, по наблюдению К.Д. Басаевой, все усадьбы встречали своим фасадом.

Юрта старшего, почетного человека в роде или семье ставилась на переднем плане летника справа, а юрты его братьев и сыновей - слева от нее и позади по порядку старшинства. Зачастую они огораживались одной изгородью и образо­вывали один общий двор. Несколько таких дворов составляли летнее поселение зу h алан. К началу XX в. эта традиция у аларских бурят несколько ослабела (Ба­саева. 1993. С. 56-57). Такой тип поселения сохранился до настоящего времени у забайкальских, в частности кижингинских бурят.

В некоторых летниках имелись общественные колодцы, погреба и печи для выпечки хлеба. На два соседствующих двора обычно устанавливалась одна об­щая кожемялка (эрьюлгэ), на которой женщины, скооперировавшись, выделы­вали шкуры. На летниках строили навесы для телят (Карабша). Исследователи, непосредственно наблюдавшие быт бурят конца XIX в., писали: "В летниках у бурят можно встретить следующие постройки: обыкновенную жилую юрту, юр­ту-поварню и юрту-амбар, где складываются принадлежности хозяйства и пищи. Во многих летниках... устраиваются погреба, зимою набиваемые снегом. ... встречаются... еще отдельные битые печи для печения хлебов. Печи эти быва­ют и частные, и общественные. Как на обязательную принадлежность летников необходимо еще указать на "арангу" - постройку, на которую выставляется для сушения арса, молочная пища бурят. В летниках кроме того есть небольшие на­весы и загоны для скота" (Молодых, Кулаков. 1896. С. 6).

У входа в ограду или посреди двора недалеко от юрты ставили коновязь сэргэ, которая помимо функционального имела и сакральное значение. В единый поселенческий комплекс входили находящиеся поблизости культовые места: обо для общественных молебствий, бариса для частных жертвоприношений, по­читаемые деревья, камни. Одни из них имели улусное, другие - родовое, третьи -межродовое значение (Михайлов. 1993. С. 40).

По всей видимости, специфика бурятского общества, отмеченная в начале XX в. Б.Э. Петри как родовая обособленность, сохранилась до настоящего вре­мени. В свое время в первой половине XX в. из-за укрупнения селений, явив­шимся еще одним этапом перехода к полной оседлости, люди съезжались из близлежащих улусов и образовывали села нового типа. У ольхонских бурят это села Шара Тогот, Тонты, Анга, Алагуй и др. Составляя в целом единое современное сельское сообщество, они в определенные моменты жизни, сопря­женные с ее сакральной сферой, группируются в соответствии с родовыми корнями и прежними родовыми территориями. Несмотря на территориальное единство, все родовые и религиозные мероприятия они проводят отдельно (Жамбалова. 2000. С. 274-288).

Круглая войлочная юрта (h эеы гэр) - классическое жилище кочевников-скотоводов сухих степей - имела широкое распространение у забайкальских бу­рят. Вопрос о ее бытовании у предбайкальских бурят остается открытым, так как несмотря на неоднократные упоминания в литературе об их существовании в XVII-XVIII вв. в западной части этнической территории бурят, существует особое мнение о том, что развитие жилища у предбайкальских бурят шло непо­средственно от конических корьевых и берестяных или покрытых звериными шкурами жилищ (бухэг) к деревянным постройкам. Эта точка зрения опирается на материалы М.Н. Хангалова (Басаева. 1984. С. 109-124).

Первое упоминание о войлочных юртах у предбайкальских бурят встречает­ся в путевом дневнике Н. Спафария (1675 г.), который говоря о быте западных бурят, ограничился замечанием: "юрты у братов войлочные". Следующее упо­минание мы находим у Л. Ланге, который, отмечая свой приезд в Братский ост­рог, записал в дневнике: "...в окрестностях острога живут в войлочных юртах братские татары" (Гирченко. 1939. С. 9). И.Э. Фишер, путешествовавший в 1740-1746 гг., написал в "Сибирской истории": "Живущие в северных местах озера Байкал буряты строят себе против обыкновения других калмыцких и мон­гольских поколений деревянные шестиугольные хижины на один образец, а при том не отменяли они старинных своих монгольских войлочных кибиток, кото­рые, снимая, переносят с места на место" (Гирченко. 1939. С. 15).

Войлочная юрта, теплая зимой и прохладная летом, позволяла кочевникам перемещаться со своими стадами "вслед за травой и водой", оптимально исполь­зуя пастбище все четыре годовых сезона. Из шерсти овец кочевники получали "строительный" материал - прочный пористый войлок - надежные легкие сте­ны. Из сухого легкого дерева, тальника, готовили его конструктивные части. Жилище кочевников было удобным, так круглая форма давала возможность ма­ксимально использовать все пространство. Солнце сверху освещало внутрен­нюю часть юрты, бескрайняя степь окружала ее извне.

Основу войлочной юрты составляли решетчатые раздвижные вертикально установленные стены (хана) из тальниковых прутьев, скрепленных крест-на­крест кожаными ремешками. Подвижное крепление позволяло компактно скла­дывать их для транспортирования при перекочевке. Сферическую форму кры­ши создавали длинные тонкие жерди (уняа), одним концом привязанные к ре­шетчатой стене, а другим вставленные в отверстия верхнего кольца крыши юр­ты (тооно), которые поддерживали две стойки (багана). Этот оригинальный каркас покрывали войлоком.

Юрту устанавливали в следующей последовательности. Сначала ставили по кругу решетки, затем мужчины входили в круг и поднимали на шесте верхнее кольцо, в которое женщины вставляли жерди, ориентируя его главной поперечи­ной (гол) по линии запад-восток, а вторую линию север-юг. Между двумя конеч­ными решетками в деревянную раму вывешивали дверь. Полученный остов об­вязывали с наружной стороны волосяными веревками, затем покрывали специ­ально выкроенными войлочными покрышками и сверху обвязывали волосяны­ми веревками. Над дверью опускали войлочную стеганую покрышку. Вход в жи­лище был обращен на юг. Все деревянные части юрты покрашены в красный цвет и местами орнаментированы яркими красками. Многовековая эволюция кочевого жилища выработала ее четкие пропорции и правила сборки и разбор­ки (Жамбалова. 1999а. С. 42-45).

Материалы Л.Л. Линховоина (Линховоин. 1972. С. 20-23) вносят существен­ные дополнения в описание конструктивных особенностей войлочной юрты. Он замечает, что стены (хана) бывают трех видов: зайдан хана с большими ячейка­ми решеток (14-15 см), тулгэ хана (10 см), хурьган хана с маленькими ячейками. Количество стен в юрте также вариабельно, их бывает 6, 8, 10. Войлоки (туурга), их всего четыре, навешивают на остов юрты в определенном порядке: спер­ва закрывают юго-западную, затем юго-восточную стороны стен, остальные кладут так, чтобы их концы придавливали концы первых двух. После этого на­брасывают два потолочных войлока (дээбэри), узких наверху, широких внизу, верх и низ у них по форме полукруглые. Сперва накидывают передний войлок, а затем - задний. Самые лучшие стенные и потолочные войлоки идут на север­ную сторону для защиты от ветров. Задний потолочный войлок имеет на обоих краях по три длинные веревки, которые натягивались накрест через передние дээбэри и привязывались к низу стенных решеток. Полагалось сначала протя­нуть веревки правой стороны, а потом уже через них левой, подобно тому, как левая пола бурятской одежды должна заходить на правую. Покрытая войлоком юрта опоясывалась поясами, свитыми из волос (бу h э), или плоскими ремнями, сшитыми из тонких волосяных бечевок (хошлон). Пояса протягивались по вер­ху и середине войлочных стен и привязывались концами к дверным рамам. Ниж­ние края войлочных покрытий не доходили до земли на 15-20 см. Нижнюю часть стены (хаяа) закрывали специальными войлочными лентами (хаяабши), которых было три или четыре. По мере надобности они или натягивались, или убирались. В зимнее время для утепления юрты хаяабши заваливали сухим навозом. В теплое время угол заднего войлока приподнимали и засовывали за по­яс юрты, чтобы было прохладно. Для устойчивости юрты ее решетчатая осно­ва перетягивалась веревкой, натягиваемой от правого дверного косяка до лево­го. Верхнее отверстие юрты (тооно) закрывается шестиугольным войлочным покрытием (урхэ), к каждому углу которой были пришиты длинные веревки, пять из них натягивают на стенные (туурга) и потолочные (дээбэри) войлоки, а концы привязывают к низу решетки. Веревкой, пришитой к переднему углу, за­крывают и открывают покрытие верхнего отверстия.

Большинство агинских бурят покрывали юрты двойным войлоком. В нача­ле XX в. войлочные юрты слегка модернизировали: часть верхнего отверстия юрты стали закрывать остекленной рамой, так как вместо очага стали топить печки. На юго-западной стороне юрты рядом с дверью стали прорезать неболь­шие оконца.

Одна из особенностей юрты состоит в том, что она может служить своеоб­разными солнечными часами и компасом. Солнечный луч, попадая в юрту через верхний круг и скользя по решеткам стены, дает возможность ее обитателям точно определить время суток. Другая особенность внутренней планировки за­ключается в том, что ее функциональные зоны соответствуют определенным животным, взаимосвязанным с 12-летним циклом старинного календаря кочев­ников (Майдар, Пюрвеев. 1980. С. 17-18).

Здесь следует напомнить, что во всех традиционных культурах жилище яв­ляло собой образ Вселенной. Противопоставление верхнего и нижнего миров во многом определяло организацию вертикальной структуры жилища. Крыша юр­ты соотносилась с небесной сферой. Дымовое отверстие служило своеобразной дверью в запредельное пространство. Наряду с вертикальным членением жилое пространство обладало хорошо разработанной горизонтальной структурой. Очаг - символ благополучия и хранитель жизни рода - сакральный и семантический центр жилища, определяющий его организацию. За очагом напротив входа самое почетное место, здесь располагается божница (гунгарба, бурханай ширэ) с атрибутами ламаистского культа, а также сундуки (ухэг, абдар) с семей­ными реликвиями и ценностями. Слева от входа хранится седло, конская уп­ряжь, охотничье снаряжение (символическая мужская половина), выше, побли­же к очагу места для почетных гостей. Справа от входа на низеньких шкафах (эргэнэг) посуда и другая утварь. Чуть выше располагается деревянная кровать. Здесь место хозяйки (символическая женская половина). Счет "высоты" идет от входа, условно считающегося самым "низким" местом. Согласно мировоззрен­ческим установкам мужская сторона считалась верхней, правой, а женская – нижней, левой. Пространство у входа занимали социально неполноценные люди данного общества.

Перед юртой находился важный объект - коновязь (сэргэ), помимо утили­тарного назначения олицетворяющий собой мировое дерево. Заслышав прибли­жение всадника, хозяин выходил встречать гостя у коновязи и, провожая его, до­ходил с ним до нее (Жамбалова, 2000. С. 45-46).

Аларские, тункинские, закаменские буряты называли деревянную юрту гэр, унгинские, боханские - булга h аан; верхоленские, ольхонские, качугские - h урэ (Басаева. 1993. С. 78).

На изготовление деревянных юрт у предбайкальских бурят шел лиственичный и сосновый лес, строили ее всем родом: каждый сородич считал своим долгом участвовать в возведении новой юрты. В течение одного дня успевали поднять сруб и поставить столбы, остальное хозяева достраивали сами. Вече­ром выставлялось угощение, поэтому строительство юрты было своего рода праздником.

Юрты строили четырех-, шести- и восьмистенные. В середине юрты устана­вливали на одинаковом расстоянии четыре опорных столба (тээнги), которые соединялись поперечными горизонтальными балками (хараса), образующими квадратную раму, служившую опорой для крыши. Если дверь была обращена на юго-восток (урда), то прямо на восток от центра юрты ставили так называемый женский или хозяйственный столб. От него отсчитывали места других столбов.

Вокруг этих столбов в соответствии с количеством стен и размером юрты укладывали в качестве фундамента в один или два ряда лиственичные бревна, которые называли газарай модон (букв.: "земляные бревна"). В восьмистенных юртах несущими являются четыре стены: юго-восточная, северо-западная, севе­ро-восточная и юго-западная, а остальные четыре считались промежуточными (унилэн хана - букв.: "сирота стена"). Иногда фундаментные бревна ставили только под эти основные стены. Углы возводимых стен рубили "в лапу", или "в обло" или "в реж". Бревна скрепляли деревянным штырями. Внутренняя сторо­на стен гладко выстругивалась. Крыши были коническими и многослойными. Количество скатов соответствовало количеству стен. Возведение крыши прово­дилось в определенной последовательности: начинали с передней, юго-восточ­ной стороны, затем переходили на северо-западную и только после крыли боко­вые стороны. В середине кровли оставляли квадратное отверстие (урхэ). Насте­лив дощатое покрытие, поверх него накладывали лиственичную кору (холто h он), которая не пропускает воду и не гниет. Иногда ее заменяли берестой. Поверх этого слоя насыпали землю или накладывали дерн. Крутизна ската со­ставляла 30-35°, при меньшем угле затруднялся выход дыма из юрты. При боль­шем скате в юрте не было дыма, зато она была холодной.

В центре юрты устанавливали три камня (дуле), на которые ставился чугун­ный котел. Из трех камней самым священным считался северо-западный. Землю вокруг очага утрамбовывали, а пространство вокруг него имело дощатый пол. Половицы укладывались вокруг очага вдоль его краев, так как направлять концы досок к очагу считалось неуважительным по отношению к хозяину оча­га. В тех местах где это было невозможно сделать, по краю их обрамляли попе­речными досками.

В правой от входа, хозяйственной части юрты, около полок, которые уста­навливались вдоль восточной и северо-восточной стен, часть пола оставляли не­покрытой досками; здесь на земле в прохладе размещали крынки с молоком. За­житочные буряты пристраивали с северо-восточной стороны пристройку с вы­ходом из юрты. В ней хранили запасы продуктов и посуду. Там же находился по­греб, который зимой забивали снегом (Басаева. 1993. С. 80-82, 83-84).

Во внутренней планировке и убранстве деревянной юрты также соблюда­лось семантическое членение ее внутреннего пространства. Круглое по форме жилище бурят условно делилось на несколько функциональных частей, кото­рые упорядочивали все внутреннее пространство юрты и позволяли использо­вать его наиболее целесообразно. От очага тянулись эти невидимые разделяю­щие нити. За очагом, в северо-западной части юрты находится почетное место (хоймор). Юго-западная часть юрты, находящаяся слева от входа - чистая поло­вина (баруун тала), здесь размещалось лучшее убранство юрты: окованные сун­дуки на подставках, в них постельные принадлежности, деревянный диванчик, покрытый ковриком из камусов, стол. В этой части юрты помещаются седла и сбруя, сакральные элементы мужской одежды (шапки, кушаки, ножи и т.д.), хра­нятся ружье, лук, стрелы, охотничьи трофеи. Здесь же висят священные предме­ты бурят-шаманистов - онгоны, изображения духов-покровителей семьи. Вос­точная, находящаяся справа от входа сторона (зун тала) была предназначена для хозяйственных нужд. На массивных деревянных полках, встроенных в стены юрты, деревянная утварь. Свое место занимает обеденный стол. Вокруг очага на деревянном полу обычно лежат кожаные подушки для сиденья. Спальные мес­та членов семьи находились у западной стены, их занавешивали ситцевым поло­гом (Жамбалова. 1999а. С. 33-35).

Дымоход почитался как одна из сакральных частей юрты: считалось, что че­рез него в юрту входит счастье, через него осуществляется связь семьи с боже­ствами-небожителями, которые через него все видят и влияют на благополучие семьи. Поэтому на свадьбе при освящении новой юрты и нового очага брызгали предкам и божествам через дымовое отверстие, в него кидали жертвоприноше­ния, в том числе куски мяса и жира, сопровождая благопожеланиями и откры­вали дорогу счастью. Священным местом был очаг: в нем обитал хозяин огня, хранитель благополучия и счастья семьи (Басаева. 1993. С. 82-83).

Б.Э. Петри в начале XX в. писал о бурятах: "...живут теперь в просторных и высоких избах русско-сибирского типа, щеголевато выглядывающих своими резными наличниками окон и ставнями, окрашенными обязательно в белый цвет. Рядом с избами стоят юрты, по одной или по две возле каждой" (Петри. 1925. С. 44). Разумеется, дома у бурят, получившие широкое распространение в последней трети XIX в., были разными в зависимости от состояния хозяев. Избы бедняков были небольшими, с одно- или двускатной крышей из дранки, поверх которой нередко накладывали дерн. Эти избы были однокамерные с двумя- тре­мя маленькими окнами. Такими, видимо, были первые избы, построенные буря­тами. Следующий тип избы представлял собой уже более просторное жилище размером в 2 х 3 или 3x4 сажени с двухскатной крышей из теса или дранья, с сенями и крыльцом, с четырьмя-пятью окнами. Такие дома получили широкое распространение у среднезажиточных бурят второй половины XIX в. К послед­ней четверти XIX в. зажиточные буряты все чаще стали строить просторные до­ма 5 х 6 или 6x6 саженей с высокими потолками, с четырехскатной крышей, с сенями и высоким крыльцом. Такие дома имели шесть-семь окон с резными на­личниками и ставнями: три окна выходили на фасадную (юго-восточную) сторо­ну, два-три на юго-западную и одно - на северо-восточную сторону (Басаева. 1993. С. 68-69).

Изба или дом у аларских бурят назывался соол, у осинских, унгинских, боханских бурят - тура. Строительный лес для дома заготавливали обычно в се­редине июня, когда деревья наливаются соком. Срубленные деревья вывозили из лесу зимой или ранней весной. Затем его выдерживали еще два-три года до полного высыхания. Только такой лес считался долговечным, годным к строи­тельству. На стены шли толстые бревна. С внутренней стороны их обтесывали и обстругивали, а пол (оер) и потолок (у h ээ) делали из толстых плах, которые также гладко обтесывали. Матица называлась нюрган модон. Окна (шабаагар) прорубались с солнечной стороны.

Внутренняя планировка домов была традиционной. У северо-восточной сте­ны ставилась печь устьем к окнам. Она была на опечье. В каждом бурятском до­ме кроме русской печи стояла специальная печурка с котлом (малхан) для при­готовления пищи. Ее пристраивали к русской печи, они имели общий дымоход. Пространство слева от печи считалось хозяйственной частью жилища, здесь размещалась кухонная утварь. На шесток за малханом ставили утварь, на полу стоял ушат с водой. На стене были полки для посуды или шкаф. Популярными были угловые шкафы с дверцами, в которой выставляли фабричную посуду.

С другой стороны печи вдоль северо-восточной стены стояли кровати, мог­ла быть колыбель. Эта часть завешивалась пологом или отгораживалась доща­той перегородкой. Это место молодых хозяев. Кровати стариков ставили непо­далеку от входной двери. Правый передний угол считался почетным, там вдоль стен стояли лавки, стол, деревянные диваны. Принято было покрывать кровати и диваны коврами (хубсар), сшитыми из камусов лошадей, овец и коз. На стулья, табуреты и скамьи клали плоские подушки для сиденья (h уудал), набитые шер­стью. Изделия эти были красивые и украшали жилище. Богатые буряты обста­вляли жилье на городской манер.

Л.Л. Линховоин пишет, что в Агинской степи в начале XX в. избы были ред­ким явлением: "Лишь в 1909-1910 гг. стали появляться убогие избушки пример­но 4 х 5 м... с двумя-тремя маленькими окошками... Во всей Are до революции ед­ва ли было больше двух десятков построек, которые можно было бы назвать до­мами. Они принадлежали нойонам, да и то тем, которые имели какое-то образо­вание. Кулаки же, независимо от степени богатства, обычно довольствовались простыми избушками. Летом люди жили в деревянных помещениях, построен­ных из плах или же из распиленных надвое бревен, в них не было ни потолка, ни пола, ни окна... На зимниках многие строили небольшие амбары. Кроме того имелись передвижные амбарчики на колесах" (Линховоин. 1972. С. 25-26).

В Этнографическом музее народов Забайкалья представлен дом забайкаль­ского бурята из с. Арбижил Заиграевского района, он датируется 1912 г. Дом бревенчатый, рублен "в лапу", имеет двойной пол, о чем свидетельствуют двух­рядные продушины. Двускатная крыша построена на гвоздях. К этому дому впритык пристроена другая пятистенная изба, срублена "в лапу", но выпуски бревен не спилены. Она ниже первого, имеет отдельную двускатную кровлю. В основной камере этой избы жилое помещение, а другая поделена на три части: жилая камера, холодные сени, соединяющие оба дома в одно целое, в сенях от­горожен чулан. Крытое высокое крыльцо с резными перилами и козырьком-на­весом украшают дом. В первом, большом доме пять фигурных окон с пятью стеклинами, с внутренними и наружными наличниками, двустворчатыми ставнями. В задней стене одно волоковое оконце. В маленьком доме три небольших окна с простыми ставнями, два волоковых оконца в задней стене. Эта часть дома по­строена с нарочитой небрежностью, подчеркивающей ее вспомогательное, хо­зяйственное назначение.

Внутренние стены основного дома гладко обработаны, естественная медо­вая желтизна чистых деревянных стен и полов придают ему особый колорит. Гол­ландская печь с пристроенной к ней плитой с котлом выдвинута, оставляя про­ход у стены. Эти детали вызваны, видимо, стремлением бурят сохранить по воз­можности традиционные нормы быта даже в новых условиях. И действительно, убранство жилища во всех мелочах соответствует интерьеру войлочных юрт (Жамбалова, 1999а. С. 50-51).

Как видно, поселения и жилища бурят, важные составные системы жизне­обеспечения, в течение XVII - начале XX вв. претерпели значительные измене­ния и в какой-то степени явились отражением особенностей исторического раз­вития и культурных контактов. Огромное влияние на развитие зимних поселе­ний оказало взаимодействие бурят с русской культурой.